仁慈隱惻，造次弗離。

仁慈隱惻，造次弗離。
節義廉退，顛沛匪虧。

【譯文】
仁義、慈愛，對人的惻隱之心，在最倉促、危急的情況下也不能拋離。
氣節、正義、廉潔、謙讓的美德，在最窮困潦倒的時候也不可虧缺。

【釋義】
這四句話合在一起，講了“仁義禮智信”五常之德。首先說的是仁德。仁慈就是仁德，仁是體，慈是用，表現出來就是愛心。能夠不講條件的博愛就是慈，慈的本體就是仁，它們是一體三面，同出而異名。仁是五德之首，是孔子學說的核心，也是孔子一生追求的根本。《論語》二十篇中有“裡仁”一篇，專門談仁的體和用。

仁是抽象的哲學概念，不能離開具體的事項空對空地討論，所以孔子舉了幾個例子加以說明。例如“仁者愛人”，有愛心，能夠愛人、愛物就是仁，這是孔子不得已的說法，因為愛畢竟還不是仁的全部境界和內容。中國有一句話，叫做“博愛謂之仁”，有人說這是孔子說的，其實這是唐朝韓愈說的，不是孔子的話。

普通人的愛是有條件的，是以感情為基礎的。喜歡就愛，不喜歡就不愛，所以愛字裡面有心。簡化漢字的愛乾脆連心也掏去了，赤裸裸地告訴人愛是空心的、假的，信不得。慈則是愛的昇華，是沒有條件的愛。母親疼愛兒女是無條件的，這種愛就是慈，所以稱母親為慈母。

“隱惻”也稱為惻隱，是見人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表現，所謂“惻隱憐人謂之慈”（《賈子道術》）。如果分開來解字，“痛之深為隱，傷之切為惻”。孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。”（《孟子•盡心上》）做人的標準以惻隱之心為首，沒有惻隱之心就不是人，這並不是孟子在罵人，事實確是如此。

孟子舉了“孺子墜井”的例子，一個人看到有孩子掉入井裡，他瞬間的第一個反應就是救人，根本沒考慮是否有獎金，是否受表揚之類的條件，這就是惻隱之心人皆有之。這是孟子“性善論”的基點。

“造次”的本義是倉促、匆忙，引申義為草率、輕忽、唐突。人在忙亂倉促、來不及思考的時候，仁德所表現出來的慈愛、惻隱之心也不能夠離開、不能夠拋棄，就是“造次弗離”。

“節義廉退”說的是五常之德除仁以外的其餘四德“信義智禮”。“節”的本義為竹節，竹子可以被剖開，但其中的節不會扭曲，由此引申為氣節、操守，所謂“君子竹，大夫松”，說的是人應該有所守而不變。這裡用“節”來代表五常之中的信德。

古代國家的特使出訪，手中都要持著一根竹子做的“旌節”，人在旌節在，以象徵國家的主權與尊嚴。西漢的蘇武，奉漢武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，漢昭帝時才被迎回中原。蘇武鬚髮如雪，手中高舉著那根旌節回到長安，被傳為千古佳話。

“義”是孟子學說的核心，也是孟子一生追求的目標。孔子說“殺身成仁”，孟子說“捨生取義”。“大義凜然”是孟子做人的標準之一，雖有敵軍圍困，只要“義之所在，雖千萬人吾往矣”。“廉”指一個人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是謙退、謙遜、禮讓，是“禮德”。

在此四句中，“仁義禮智信”五常之德俱全。但“仁”統四端，有了“仁”才有“義禮智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四個，偏偏缺少仁德，所以日本這個民族雖然傳統文化繼承得好，“義禮智信”都做到了，但始終都不能如願以償地執世界文化之首，其根本原因就在於此。

在很多時候，只用一個仁字就代表了五德，例如孔子在《論語•裡仁》一篇裡說：“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”君子在一餐飯這樣短的時間裡，也不能離開五常之德，於造次顛沛之間，更是如此。“顛”是狼狽困頓，“沛”是跌倒傾僕，“顛沛”合用比喻人的生活動盪困苦，人生挫折困頓的狀態。

這四句的白話譯文，意思就是：
對人要仁愛，要有同情心，
這在任何時候、任何地方都不能丟掉。
氣節、正義、廉潔、謙遜這些品德，
即使在顛沛流離的時候也不能虧缺。