性靜情逸，心動神疲。

性靜情逸，心動神疲。
守真志滿，逐物意移。

【譯文】
品性沉靜淡泊，情緒就安逸自在；內心浮躁好動，精神就疲憊困倦。
保持純潔的天性，就會感到滿足；追求物欲享受，天性就會轉移改變。

【釋義】
這四句話是整個第二部分的“眼”，是承接上文，討論一個人如果能夠堅守五常之德、奉行五倫之道之後的心理建設，也是我們學習如何做人的基本原則。

“性敬情逸”說的是，人的心性沉靜下來了，心情就會安逸、悠閒；相反，如果性不靜，情不安逸，就會“心動神疲”。心念動了，精神就困倦、疲勞了。

“守真志滿”是守住真常之性。“真”指人的本性、本質，“守真”就是守住自己純真的本性和操守。能夠守住真常之性，人的心志就會飽滿。如果跟著外物跑，心被外物所動，人的意志就被轉移、被改變了。

這幾句話的內容涉及到東方心理學，亦即“心性”學說的基本概念，如果對“心性”學說不瞭解，對這幾句話裡面講到的性情、心神、志意的內涵，就很難有深刻的理解。

傳統的東方心性學說與西方心理學是兩個不同的研究體系，西方心理學偏重於研究人的行為，根據行為研究人的心理，然後再據此規範人的行為，制定防範惡行的措施。
東方心性學說不搞尋枝摘葉這一套，直接從根上動手，單刀直入，直探人心的根源：念頭、欲望、思想，來研究人的第一動機是從哪裡來的，為什麼來的。以期從根本上切斷它。

這六個字代表了六個不同的概念、六種不同的心理層次，一層比一層深。大體上可以將其分為兩組：
“性、情、神”是第一組，“心、志、意”是第二組。
第一組是人的心理之根，所以字用豎心旁；
第二組是人的心理活動，是心理活動的表現形式，所以字形用底心。
六個字不同的排列組合，構成了人的各種心理現象。其中最活躍的是心，“心”可以與其他五個結合形成五種不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意；
“神”可以結合三種：神情、神志、神意；
“情”可以結合兩種：情志、情意；“性”只有一種，性情。

“性”是天賦的、天生的，是看不見摸不著的，是人心理活動的本體。“性”的表現形式就是“情”，這個看不見摸不著的本體，依託於“情”這個形式表現出來，以便與同類進行交流。
“情”有“喜怒哀懼愛惡欲”七種形式，醫學上叫做“喜怒憂思悲恐驚”七種情志。情是由性所發出的，性一動就發為情。
子思在《中庸》裡面說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中其節謂之和。”未發是性之未動還沒有變為情的時候，這是最理想的狀態，叫做“中”（上古時代的中原音，今天的河南話裡“中”還是讀第三聲）。

一旦性情發動，性變為情了，就要“中其節”，節是節骨眼、是關鍵、是物體的連接點。“中節”就是要正中靶心，恰到好處，能中節就是和，和就不傷，己人都不傷。人非聖賢不可能沒有情感，性一動就變為情感，既有情感就要發作表現出來。發作可以，但要恰到好處，適可而止。
孩子闖了禍，教育得恰到好處，他一定乖乖地接受，不會記恨父母，這就是和。如果處理得過了火，將孩子以前的過錯、陳糠爛穀子一起翻出來，他一定不服氣，因為你沒有中節。掌握這個火候，就需要智慧與經驗。

神是人體一切生命活動的總稱。中國文化中其實沒有迷信的東西，“鬼”與“神”的概念，按照道家思想的解釋“純陽之氣謂之神，純陰之氣謂之鬼”。並非是神在天上、鬼在地府，神鬼統統都在自己身上。
“神者伸也”，是生命活動的伸展和延長；“鬼者歸也”，是生命活動的回歸和結束。可見，迷信是自己對生命現象和心理活動的迷惑，是無知、沒有智慧的表現。

心、志、意，都是人的心理活動。“心之所往謂之志”，所往是人的心要向何處去。我們經常說要立志、要有志向，說的就是人的心要有一個運動方向，這就叫作志。“心之所發謂之意”，發出來的、表現出來的心理活動就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音聲不是人的心理活動又是什麼呢？

前面已經提到，心是構成人的心理活動的基本要素，最活躍，不動心就什麼心理現象也沒有。但什麼是心？這是研究心性之學的基點。必須明瞭什麼是心，才能徹底了悟人類一切心理活動的本源，也就明白了什麼是“心之所發”、什麼是“心之所往”。到底什麼是心呢？希望諸位認真去思考，我們在下一講中再詳細討論。

“守真”是保持住人的真常之性，“真”是真常，指人的本性、本源，道家有“返璞歸真”的說法。

以上四句話的白話譯文就是：
心性沉靜淡泊，情緒就自在安逸；
內心浮躁妄動，精神就困頓萎靡。
守住真常之性，心志就能夠充滿；
一心追逐外物，意志就被改變轉移。