資父事君，曰嚴與敬。

資父事君，曰嚴與敬。
孝當竭力，忠則盡命。

【譯文】
供養父親，侍奉國君，要做到認真、謹慎、恭敬。
對父母孝，要盡心竭力；對國君忠，要不惜獻出生命。

【釋義】
資父事君，曰嚴與敬。

從這幾句開始討論五倫關係。五倫就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五種人與人之間的倫常關係，前面三種是家庭關係，後面兩種是社會關係，這是人與人之間不能脫離的基本關係。

人性之中要有仁義禮智信五常之德，人心之中要明五倫之道。五常是天道，五倫是人道；在天言五德，在人間就表現為五種倫常關係。例如，父子之間講仁，仁德是父子之道。夫妻之間講智，智慧是夫妻之道。朋友之間講信，誠信是友道。君臣之間講義，義者宜也。知道什麼事該做、什麼事不該做，這是智慧；能將事情做得恰到好處、適度適宜就是義，就是君臣之道。兄弟之間要講禮，禮是社會秩序的總稱，知道長先幼後，孔融讓梨，社會秩序才能有條不紊。人的天性對應的是人類社會的倫常秩序，現代人不明五倫之道，顛倒倫常關係，社會怎麼能不亂呢！

五倫之首是父子之道，原則是父慈子孝。父道叫慈道，嚴就是慈，愛即是害。傳統家教中父母教子嚴格得很，父親偏重于一個嚴字，母親偏重于一個慈字，所以古人稱自己的父親為“家嚴”，稱自己的母親為“家慈”。父母下面對應的子道就是孝道。中國文化的核心就是一個“孝”字，千經萬論都是這個字的發揮，都是對這個字的解釋而已。懂了孝這個字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以說“百善孝為先”。

孝是個上老下子的會意字，老子合為一體，老就是子，子就是老。從自己這一代算起，向上追無窮，向下推也無窮，這個直貫天地、無窮無盡的血緣通道就叫孝。祖先積累的福德，就是依靠這條“孝”的管道遺傳給子孫後代。不講孝、不盡孝的人，是自斷祖先遺德的通道。這個損失不僅僅是一代人的事情，子孫萬代都會因為你的不孝而被斷了這條血脈傳承的根，這個罪責就背得太大了。

將孝道的仁愛之心向外面一層一層地展開，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。這就是為什麼古人說，“忠臣必出於孝子”的道理。

“資父事君”的意思是資養父母、侍奉君王，原則要求是兩個字“嚴”與“敬”。嚴是一絲不苟，敬是誠謹恭敬，恭在外表，敬在內心。孔子在《孝經》裡面說：“資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。”強調了奉養父母、侍奉君王是一樣的，都要一絲不苟，虔誠恭敬。漢語裡自古孝順二字合用，孝指內心的誠敬，順指言行上不拗父母之意。這也是《弟子規》中要求的“父母教，須敬聽；父母責，須順承”。

內無誠敬之義，言行再順，“孝”也是一個空殼。孟子形容這種孝身不孝心的孝，與養肥豬沒有什麼區別。一個人愛父母這很好，但如果內心不敬，這種愛就不會保持長久。孔子也說，愛父母如果是空心的愛，那與養寵物（犬馬）沒有什麼不同。你對你的寵物也很疼愛、很關心，但有誠敬之心嗎？顯然沒有。

孝當竭力，忠則盡命。

這兩句話是由《論語》“事父母能竭其力”與“臣事君以忠”兩句話變化而來的，強調孝敬父親應當竭盡全力，盡你所能去做，能做到多少就做到多少。忠於君主要不能超越本位，一心一意，恪盡職守。君不是僅僅指帝王，你的領導、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪盡職守。忠的象形就是方正不偏的一心，忠誠無私，盡心竭力地把本分內的事情做好就叫盡忠。

有人將“忠則盡命”，解釋為“忠於君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反對這種沒有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“義”之所在。帝王要胡來，忠臣當然要諫勸，這是做臣子的本分，但要建立在信任的基礎上。臣子進諫一定要有智慧，要適時適度，還要“怡色柔聲”。君主不納諫就要適可而止，為做“忠臣”把命搭上就沒有必要了。歷史上最著名的諍臣是唐朝的魏征。他曾對唐太宗說：“我要做良臣，絕對不做忠臣。”唐太宗很好奇地問為什麼。魏征回答說：“忠臣沒有好下場，不是被砍頭就是被挖心，所以我絕不做忠臣。”唐太宗聽了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接納賢臣的諫言。

忠於君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子說過“命者名也”的話，命就是一個人的名分、一個人的本分。人無論做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，勞而無功，所以孔子才說“不在其位，不謀其政”。不是自己本分內的事，不要過多地干預，知道多了煩惱多，不是自尋煩惱嗎？做人首先要明理，要有智慧，沒有理性的愚忠、愚孝是不可取的。

中國老式住宅大門的門心對子都是這樣兩句話：忠孝傳家久，詩書繼世長。孝子出來做事一定是忠臣，不孝父母的人會懂得愛國家、愛君主、愛百姓？那是不可能的。中國在隋朝以前沒有科舉制度，國家挑選人才首先要從各地舉薦的孝子中選拔，叫做“舉孝廉”。歷史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位偉大的政治家、軍事家和文學家，白臉奸臣的形象是小說家塑造的，不是歷史事實。