孟軻敦素，史魚秉直。

孟軻敦素，史魚秉直。
庶幾中庸，勞謙謹敕。

【譯文】
孟軻夫子崇尚純潔，史官子魚秉性剛直。
做人要盡可能合乎中庸的標準，勤奮、謙遜、謹慎，懂得規勸告誡自己。

【釋義】
孟軻敦素，史魚秉直。

孟子，名軻，山東省鄒縣人，是儒家的亞聖。
古時候讀書不敢直呼聖人的名諱，要挨板子打的，碰到聖人的名字，要讀“某”，所以這裡就要讀“孟某敦素”。
讀《論語》也是一樣，如讀到“丘也不敏”，我孔丘並不聰明，這一句不敢讀丘，不能直呼其名，要讀“某也不敏”。當然現在不講這一套了，但是規矩要懂，傳統要明白。

敦是推崇、崇尚，沒有染過色的絲是生絲，叫素。
前面講過“墨悲絲染”，白色的生絲就是素，無字的石碑叫素碑，引申義就是質樸、純真、不加裝飾的意思。
“孟軻敦素”的第一重意思是說，孟子崇尚質樸的本色。第二重意思是要我們恪守倫常之理，素位做人。
素位就是你的本位，是你做人的本分，我們應該是在什麼位置行什麼道，在什麼山上唱什麼歌。越位而行，勞而無功，為智者所不取。

史魚是與孔子同時代的人，它是衛國的大夫，也是著名的史官。
史魚為人正直，看不得朝中的醜惡現象，這也正和他史官的職位相稱。史魚以正直敢諫聞名，他的君主衛靈公並不是一個賢明的君王，且信用寵臣。當時衛國朝中的群臣都不敢講話，怕受打擊迫害。史魚就不這樣，即便是衛靈公有毛病，他也照說不誤。直至臨終前，史魚還是在講直話，給衛靈公提建議，罷黜佞臣，任用賢士。
所以孔子在《論語》裡稱讚說：“直哉！史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。”不管環境如何，無論社會動亂還是安定，他的言行永遠都像箭一樣，尖銳而正直。
稟字的本義是賦予、給予，引申義才是秉受、天生的意思，所以“史魚稟直”就是說：史魚有堅持正直的品德。

我們不要曲解孔子的話，“直哉”是說一個人做人要心地方正、端直，不可以圓滑，但處眾辦事要圓融，要注意方式方法。說話辦事也直來直去，別人就接受不了。
《易經》中也反復強調“天圓地方”，眾人為天，天圓就是處眾要圓融，要有智慧；心田為地，地方就是心地方正，要有操守，我們千萬不能錯會了聖人的用意。

庶幾中庸，勞謙謹敕。

庶幾是差不多、大概的意思。
“庶幾中庸”，這就差不多中庸了，近乎中庸之道的標準了。
中庸是儒家學說理論中很重要的一部分，孔子在《論語》裡面提出：“君子中庸，小人反中庸。”孔子的孫子子思，根據對這句話的理解和體會進行發揮，寫了一篇論文，就是現在我們讀到的《中庸》。這篇文章原是《禮記》中的一篇，宋儒朱熹將其抽出與《論語》、《孟子》、《大學》放在一起，並稱“四書”。

《三字經》中說：“作中庸，子思筆。中不偏，庸不易。”什麼是中呢？中不偏，不偏是中。
任何事情都有三個方向：左、右、中；好、壞、不好不壞。我們不取好，不取壞，取一個中。
有人說中庸就是耍滑頭、是老奸巨滑，其實中庸根本沒有耍滑頭意思。中庸不是和稀泥，不是不講原則的好好主義，而是既聽了你的意見，也聽了他的意見，綜合你們意見中合理的部分，然後採取一個切實可行的辦法。不走左，也不走右；不過，也非不及，這才是中庸。

孔子作了一部歷史，叫《春秋》，為什麼不叫《冬夏》呢？因為冬冷夏熱，冬短夏長，都有所偏頗，所以不取。只有春秋才是冷熱均勻，長短一致，可以作為衡准來評判歷史，這也是為什麼稱史為鑒。鑒是鏡子，以史為鑒可以知興衰，明因果，這才是中。

庸的意思是庸常，普普通通、平平淡淡。
古人常說：沒事別找事，平安就是福。我們現代人都不甘於寂寞，要來點激情，要異峰突起、來點兒刺激。
偶爾來一下固然可以振奮精神，但做人處事，居家過日子，一定要中庸，該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，這是最平庸的，也是最正常的、最健康的，是我們做人做事的根本。

一個人要有像孟子推崇的那樣質樸的本色，又要有像史魚一樣方正秉直的品德，就差不多達到中庸的標準了。
前文講過，直指的是人內心要方正，要端直，內直並不等於外表見棱見角，說話直來直去。你看古代的銅錢外圓內方，也是提醒你心性要方正，處事要圓融。說話直來直去，舉止棱角分明，會傷人壞事。

庶幾中庸是差不多近乎中庸了，為什麼說差不多呢？因為只有敦素、秉直還不夠中庸的標準，還有四點要做到。
那就是下一句的“勞謙謹敕”。勞是勤勞、勤勉，謙是謙虛、謙遜，謹是嚴謹、小心，敕是檢點、不隨便。
如果我們能保持本性的質樸，保持內心的方正，再能夠勤勉、謙遜、謹慎、檢點，這才是合格的中庸標準。

儒家學說之所以寶貴，在於它提出的做人處事的原則都是我們能夠做到的，做不到的孔子絕對不說，因為說了沒用，只好“存而不論”。